🏰세계로 퍼진 유럽의 달콤함 제3부 🇿🇦 36화: 말바 푸딩 인종 분리와 부엌에서의 저항

 

말바 푸딩

🎭 프롤로그: 1985년, 케이프타운 보카프 지구

1985년 어느 일요일 오후, 케이프타운 보카프(Bo-Kaap) 지구. 파스텔 색 집들이 테이블 마운틴 아래 늘어선 말레이 무슬림 구역.

파티마의 부엌에서 말바 푸딩(Malva Pudding) 냄새가 퍼졌습니다.

오븐에서 갓 꺼낸 푸딩은 황금빛이었습니다. 살구잼의 달콤함, 식초의 은은한 신맛, 버터의 고소함. 파티마는 뜨거운 푸딩 위에 크림

소스를 부었습니다. 소스가 스펀지처럼 푸딩에 스며들었습니다.

현관문이 벌컥 열렸습니다. 경찰이었습니다. "신분증 검사." 파티마의 남편 이슬람은 주머니를 뒤졌습니다.

신분증에는 "COLOURED"라고 찍혀 있었습니다. 아파르트헤이트 정부가 만든 인종 분류. 흑인도 백인도 아닌, "유색인".

경찰은 부엌을 훑어봤습니다. 말바 푸딩을 보고 비웃었습니다. "유색인 음식." 마치 모욕인 것처럼. 경찰이 떠난 뒤,

파티마는 푸딩을 자르며 생각했습니다. 이 푸딩은 네덜란드인이 가져온 레시피입니다. 하지만 백인들은 이걸 "우리 것"이라고

부르지 않습니다. 왜? 유색인들이 만들기 때문입니다.

디저트도 인종을 가졌습니다. 남아프리카공화국에서는 모든 것이 인종을 가졌습니다.

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📖 1장: 케이프의 세 노예선

1652년 네덜란드 동인도회사(VOC)가 케이프타운에 보급 기지를 세웠습니다. 처음에는 소수의 정착민만 있었습니다.

하지만 농장이 확대되면서 노동력이 필요했습니다.

1658년 첫 노예선이 도착했습니다. 앙골라에서 온 아프리카인 400명. 1667년 두 번째 배는 말레이시아와 인도네시아에서

왔습니다. "말레이 노예"라고 불렸지만, 실제로는 자바, 수마트라, 실론, 벵골 등지에서 온 사람들이었습니다.

1713년 세 번째 물결은 마다가스카르와 모잠비크에서 왔습니다.

노예들은 케이프 식민지의 부엌을 맡았습니다. 네덜란드인들은 요리를 할 줄 몰랐습니다. 아니, 하고 싶지 않았습니다.

요리는 하인의 일이었습니다. 말레이 노예들은 주인의 음식을 만들면서, 자신의 향신료 지식을 섞었습니다.

말레이 노예들이 가져온 것:

• 타마린드 (신맛)
• 생강과 계피 (매운맛)
• 아프리카식 카레
• 케밥과 사모사 기법
• 말린 과일 사용법

네덜란드 정착민들은 당황했습니다. "왜 음식이 이렇게 이상한 맛이 나지?" 하지만 맛있었습니다. 그래서 먹었습니다.

그러면서 "케이프 요리"가 탄생했습니다. 하지만 이것은 네덜란드 요리가 아니었습니다. 이것은 노예의 부엌에서 만들어진

혼종이었습니다.

말바 푸딩도 마찬가지였습니다. 네덜란드의 스펀지 케이크에 말레이의 살구잼, 영국의 스티키 토피 푸딩 기법,

남아공의 싸고 풍부한 설탕. 케이프 부엌에서만 탄생할 수 있는 조합이었습니다.

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📖 2장: 아파르트헤이트의 디저트

1948년 국민당이 집권하며 아파르트헤이트(Apartheid, 인종 격리) 정책을 시행했습니다.

인종을 네 가지로 분류했습니다: 백인, 흑인, 유색인(Coloured), 인도인/아시아인.

"유색인"은 독특한 범주였습니다. 말레이 노예 후손, 코이산족, 혼혈. 흑인보다는 나은 대우를 받았지만,

백인과는 엄격히 분리되었습니다. 그들은 보카프 같은 특정 구역에만 살 수 있었습니다.

1950년대 케이프타운 백화점. 백인 구역의 레스토랑 메뉴에 "Malva Pudding"이 등장했습니다.

하지만 "케이프 말레이 푸딩"이라고 쓰지 않았습니다. 그냥 "남아공 전통 디저트". 누가 만들었는지 지웠습니다.

같은 시기, 보카프의 말레이 가정에서는 여전히 말바 푸딩을 만들었습니다. 하지만 백인 구역 식당에 팔 수는 없었습니다.

"유색인 출입 금지." 아이러니였습니다. 백인들은 그들의 음식을 먹지만, 그들 자신은 환영받지 못했습니다.

1960-70년대 "그룹 에어리어 법(Group Areas Act)". 인종별 거주 구역 강제 지정. 수천 명의 유색인들이

디스트릭트 식스(District Six) 같은 오래된 공동체에서 강제 이주당했습니다. 집은 철거되었습니다. 하지만 레시피는 남았습니다.

한 생존자의 증언: "그들은 우리 집을 부쉈습니다. 하지만 우리 어머니의 말바 푸딩 레시피는 부술 수 없었습니다.

종이에 적힌 게 아니라 우리 손에 기억되어 있었으니까요."

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📖 3장: 부엌에서의 저항

아파르트헤이트 시대, 음식은 정치적 전쟁터가 되었습니다. 백인 정부는 "남아공 국민 요리"를 정의하려 했습니다.

그들은 네덜란드-아프리카너 음식을 강조했습니다. 브라이(Braai, 바비큐), 보르스(Boerewors, 소시지), 멜크타르트(Melktart,

밀크 타르트).

하지만 이상한 일이 벌어졌습니다. 백인들도 "케이프 말레이 요리"를 좋아했습니다. 케이프 커리, 사모사, 보보티(Bobotie, 커리 미

트로프), 그리고 말바 푸딩. 이 음식들 없이는 남아공 요리를 상상할 수 없었습니다.

해결책은 지우기였습니다. "말레이"라는 단어를 삭제했습니다. "케이프 요리"라고만 불렀습니다. 누가 만들었는지 언급하지 않았습

니다. 문화적 도둑질이었습니다.

하지만 말레이 공동체는 저항했습니다. 방법은 간단했습니다. 계속 만들고, 계속 먹고, 계속 이야기를 전하는 것.

1980년대 보카프에는 비공식 요리 학교가 있었습니다. 할머니들이 손녀들에게 레시피를 가르쳤습니다. "이것은 우리 것이다.

절대 잊지 마라."

파티마의 말바 푸딩은 저항이었습니다. 폭력적이지 않은 저항. 하지만 끈질긴 저항. 경찰이 그녀의 신분증에 "COLOURED"라고

찍어도, 그녀는 부엌에서 주권을 가졌습니다. 레시피는 그 누구도 검열할 수 없었습니다.

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아파르트헤이트 시대 부엌 풍경

📖 4장: 무지개 국가의 그림자

1994년 아파르트헤이트 종식. 넬슨 만델라 대통령 취임. "무지개 국가(Rainbow Nation)" 선언. 화해와 통합의 약속.

하지만 음식은 더 복잡했습니다. 2000년대 케이프타운 고급 레스토랑들이 "케이프 말레이 퀴진"을 재발견했습니다.

백인 셰프들이 말바 푸딩을 메뉴에 올렸습니다. 미슐랭 가이드에 소개되었습니다. "남아공의 독특한 문화 융합."

말레이 공동체는 양가적이었습니다. 한편으로는 자부심이었습니다. "드디어 우리 음식이 인정받는다." 다른 한편으로는 분노였습니

다. "50년 동안 우리를 차별하더니, 이제 우리 음식으로 돈을 벌다니."

2015년 논쟁: 한 백인 셰프가 "말바 푸딩 재해석"으로 요리 대회 우승. 말레이 요리사들이 항의했습니다. "레시피는 우리 할머니 것

인데, 왜 그가 상을 받는가?" 셰프는 대답했습니다. "요리는 모두의 것 아닌가요?"

질문은 복잡했습니다. 문화는 소유될 수 있는가? 음식은 누구의 것인가? 아파르트헤이트가 끝났다고 불평등도 끝난 것인가?

2024년 현재, 남아공 레스토랑 업계의 70%가 여전히 백인 소유입니다. 말레이 공동체가 운영하는 고급 레스토랑은 5% 미만.

말바 푸딩은 팔리지만, 이익은 누가 가져가는가?

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📖 5장: 화해의 레시피

하지만 희망도 있었습니다. 2010년대부터 새로운 세대가 등장했습니다.

팔디사 누텔로 (Faldisa Ntelelo): 말레이 출신 셰프. 2018년 케이프타운에 "Heritage Kitchen" 오픈. 전통 말바 푸딩을 파는

동시에, 레시피의 역사를 메뉴에 명시했습니다. "이 디저트는 1800년대 말레이 노예들이 만들었습니다."

베르나르드 반 베이크 (Bernhard van Wyk): 아프리카너 출신 역사학자. 2020년 책 출판: 『도둑맞은 요리법: 케이프 음식의

진실』. 백인 공동체에 불편한 진실을 말했습니다. "우리가 '남아공 요리'라고 부르는 것의 70%는 말레이와 코이산족의 것입니다."

레시피 정의 프로젝트: 2022년 케이프타운대 연구팀. 옛 말레이 가정을 방문해 구술 레시피를 기록했습니다. 목표는 "문화적 주권

회복". 누가 만들었는지 기록하는 것.

하지만 논쟁은 계속됩니다. 2023년 한 백인 요리책 저자가 "전통 남아공 디저트"라는 제목으로 말바 푸딩을 소개했습니다.

말레이 공동체 언급 없이. 소셜 미디어에서 비판이 쏟아졌습니다. 저자는 다음 판에서 역사를 추가하겠다고 약속했습니다.

작은 변화들입니다. 하지만 변화는 변화입니다. 2024년 케이프타운 시는 공식 도시 디저트로 말바 푸딩을 지정하면서,

기념판에 이렇게 새겼습니다: "말레이 노예들의 창의성과 회복력을 기리며."

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🎬 에필로그: 2025년, 테이블 마운틴 아래

2025년 4월, 케이프타운 국립박물관. "케이프 부엌: 숨겨진 역사" 특별전. 중앙에는 1900년대 말레이 부엌이 재현되어 있었습니다.

주석 냄비, 나무 숟가락, 향신료 병. 그리고 한 구석에 말바 푸딩 레시피가 액자에 담겨 있었습니다.

레시피는 세 개 언어로 쓰여 있었습니다. 아프리칸스어(네덜란드 후손의 언어), 영어, 그리고 말레이어. 설명문: "이 레시피는 누구의

것도 아니고, 모두의 것입니다. 하지만 그 기원을 잊지 않는 것이 존중입니다."

한 흑인 학생 그룹이 전시를 관람했습니다. 그들은 말바 푸딩을 몰랐습니다. "이게 남아공 디저트예요?" 가이드가 대답했습니다.

"네, 하지만 복잡한 역사가 있습니다."

한 학생이 물었습니다. "그럼 우리도 먹을 수 있어요?" 가이드가 웃었습니다. "물론이죠. 음식은 나누기 위한 것이니까요.

다만 어디서 왔는지 기억하면서."

전시장을 나서며 한 백인 노인이 말했습니다. "나는 어릴 때 우리 하녀가 만든 말바 푸딩을 먹었어요. 그때는 그녀의 이름도

몰랐습니다. 이제는 알아야 한다고 생각해요."

창밖으로 테이블 마운틴이 보였습니다. 평평한 정상. 마치 거대한 식탁 같은. 그 식탁에 누가 앉을 수 있는가? 누가 요리하고,

누가 먹는가? 누가 기억되고, 누가 잊히는가?

말바 푸딩은 달콤합니다. 하지만 그 달콤함에는 400년의 쓴맛이 배어있습니다. 노예제, 인종 차별, 문화적 도용. 하지만 동시에

저항, 생존, 회복력도 함께 있습니다.

무지개 국가는 아름다운 약속입니다. 하지만 무지개는 폭풍 뒤에 옵니다. 남아공은 여전히 폭풍을 지나는 중입니다.

말바 푸딩은 그 여정의 맛입니다. 달콤하지만 복잡한, 위로하지만 잊지 않는.

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